Woher kommen wir? Wer sind wir? Wohin gehen wir?

Gauguin malte dieses Werk 1897 in einem Zustand tiefster Verzweiflung und konzipierte es als sein letztes Vermächtnis vor einem Selbstmordversuch mit Arsen. Der Künstler entfaltet hier eine persönliche Kosmogonie, in der sich Sakrales und Profanes vermischen. Der Zyklus beginnt rechts mit einem schlafenden Neugeborenen, das von tahitischen Frauen bewacht wird und Unschuld sowie den Ursprung symbolisiert. In der Mitte pflückt eine androgyne Figur eine Frucht, was an den Sündenfall erinnert, aber in einer pantheistischen Perspektive umgedeutet wird, in der der Mensch mit einer üppigen und geheimnisvollen Natur kommuniziert. Die ikonografische Analyse offenbart eine Verschmelzung lokaler polynesischer Glaubensvorstellungen mit westlichen Archetypen. Die Anwesenheit eines blauen Idols im Hintergrund, das die Gottheit Hina darstellt, unterstreicht Gauguins Interesse an tahitischen Theogonien und dem Überleben der Seele. Die Figuren scheinen in einem Raum ohne klassische Perspektive zu schweben, was die traumhafte und zeitlose Dimension der Szene verstärkt. Es ist keine bloße Darstellung von Tahiti, sondern eine Allegorie der gesamten Menschheit, verloren in der Betrachtung ihrer eigenen Geheimnisse. Der Künstler verwendet eine Palette, die von tiefen Blau- und Grüntönen dominiert wird, die mit den orangefarbenen Körpern kontrastieren und eine Atmosphäre metaphysischer Dämmerung schaffen. Jede Figur scheint in ihrer eigenen Reflexion isoliert zu sein, was die grundlegende Einsamkeit des Seins illustriert. Die alte Frau links, zusammengekauert und dem Tod nahe, schließt den vom Kind begonnenen Zyklus ab. Sie wird von einem seltsamen weißen Vogel begleitet, der eine Eidechse hält – ein Symbol für die Nichtigkeit der Worte angesichts des großen Geheimnisses des Endes. Schließlich markiert dieses Gemälde den Höhepunkt des Synthetismus. Gauguin vereinfacht Formen, verwendet flächige Farben und lehnt den Naturalismus ab, um eine tiefere, spirituelle Wahrheit zu erreichen. Es ist ein bildnerischer Schrei, der den Platz des Menschen im Universum hinterfragt, eine visuelle Meditation, die die Grenzen der Kunst überschreitet und die reine Philosophie berührt. Die raue Textur des Rupfens, die ebenso aus Notwendigkeit wie aus Vorliebe für den Primitivismus gewählt wurde, verleiht dieser spirituellen Botschaft eine rohe Materialität.